Taqiyya expliquée: Pourquoi les muselmans ont droit de mentir..

par Raymond Ibrahim
Middle East Quarterly
Hiver 2010

L’islam doit apparaître aux non-musulmans comme une religion bien paradoxale. D’un côté, on ne cesse de la présenter comme la religion de la paix et, de l’autre, ses membres sont responsables de la majorité des actes terroristes dans le monde. Les apologistes de l’islam soulignent que cette foi se fonde sur une grande exigence éthique. Les autres constatent qu’il s’agit d’une religion légaliste. La dualité des critères de vérité et de fausseté dans l’islam révèle une nature paradoxale : car si le Coran est contre les croyants qui trompent d’autres croyants (en vertu du fait que « Allah ne guide pas celui qui est outrancier et menteur » (1), la tromperie aux dépens des non-musulmans, généralement appelée, en arabe, taqiyya, reçoit également l’approbation coranique et fait partie des actes légalement permis aux musulmans.

La tromperie musulmane peut être considérée comme un moyen, qui manque, certes, de noblesse, au service de la fin glorieuse que constitue l’hégémonie islamique de la chariah, considérée comme favorable aux musulmans et aux non-musulmans. En ce sens, il s’agit d’un mensonge altruiste, ce qui est autorisé. L’imam Mahmoud al-Masri a récemment donné en exemple une histoire où un musulman raconte un mensonge à un Juif pour le forcer à la conversion, et dont il parle comme d’une « magnifique tromperie ».
La taqiyya a deux utilisations principales. La plus connue consiste à masquer ses convictions religieuses par crainte de persécutions. Il s’agit là de pratiques historiques de la taqiyya au sein de la communauté chiite, dans tous les cas où leurs rivaux sunnites étaient plus nombreux et constituaient une menace. Inversement, les sunnites, loin d’être persécutés, ont toujours pratiqué quand c’était possible une forme de taqiyya au service du djihad contre les incroyants, faisant de la taqiyya une pratique non plus seulement de dissimulation, mais de tromperie active. En fait, le mensonge, qui a, dans l’islam, un fondement doctrinal, est souvent présenté comme égal, et parfois supérieur, aux autres vertus guerrières que sont le courage, la détermination, ou le sacrifice.
On pourra se demander comment il se fait que les musulmans soient à la fois exhortés à la sincérité et encouragés à la tromperie, et que cette dernière soit non seulement dominante mais bénéficie aussi de l’approbation divine.
Qu’est-ce au juste que la taqiyya? Comment les théologiens, ainsi que ceux qui en font usage, la justifient-ils ? Comment s’inscrit-elle dans l’éthique islamique, notamment dans son rapport avec les non-musulmans ? Et, plus précisément, quelles sont les implications de la taqiyya pour toutes les relations entre musulmans et non-musulmans ?
La doctrine de la Taqiyya
Selon la charia, c’est-à-dire l’ensemble des règles qui définissent le comportement d’un musulman dans toutes les circonstances de la vie, la tromperie est non seulement permise dans certaines circonstances mais peut être considérée comme obligatoire. Contrairement à la tradition chrétienne primitive, les musulmans contraints de choisir entre reniement de l’islam et persécution avaient la permission de mentir et de feindre l’apostasie. D’autres juristes ont décrété que les musulmans étaient obligés de mentir afin de se préserver (2), en se fondant sur les versets coraniques qui interdisent aux musulmans de concourir à leur propre mort (3).
Telle est la définition classique de la taqiyya. Construit sur un mot arabe connotant la crainte, le terme de taqiyya passe (notamment auprès des chercheurs occidentaux) pour une stratégie à laquelle on peut avoir recours en cas de persécution religieuse, ainsi que les groupes minoritaires chiites l’ont fait quand ils vivaient au sein de majorité sunnites hostiles (4). La taqiyya a ainsi permis fréquemment aux chiites de masquer leur appartenance religieuse face aux sunnites, non seulement en remisant leurs convictions religieuses à la clandestinité, mais en priant et en se comportant comme des sunnites.
Cependant, l’un des rares ouvrages consacrés à ce sujet, At-Taqiyya fi’l-Islam (« De la dissimulation dans l’islam ») dit clairement que la taqiyya ne se limite pas à la dissimulation par crainte de persécutions. Son auteur, Sami Mukaram, ancien professeur d’études islamiques à l’niversité américaine de Beyrouth, qui a écrit environ vingt-cinq ouvrages sur l’islam, démontre clairement la variété des applications de la taqiyya :
« La taqiyya est d’une importance fondamentale dans l’islam. Pratiquement toutes les factions islamiques la reconnaissent et la pratiquent (…) On peut même dire que la pratique de la taqiyya fait partie de la norme de l’islam, et que les rares factions qui ne la pratiquent pas sont justement en dehors de la norme musulmane. La taqiyya est dominante dans la politique islamique, en particulier durant la période moderne » (5).
La taqiyya n’est donc pas, comme on le suppose souvent, un phénomène exclusivement chiite. Bien sûr, en tant que minorité dispersée au sein de communautés sunnites ennemies, les chiites ont historiquement plus de raisons de pratiquer la dissimulation. Inversement, l’islam sunnite ayant rapidement dominé de vastes empires, de l’Espagne à la Chine, ses membres ne devaient rien à personne et n’eurent pas à faire allégeance à d’autres, ni à se cacher face à des incroyants infidèles (l’Espagne et le Portugal de la Reconquista sont les rares exceptions où les sunnites ont dissimulé leur identité religieuse (6)). Ironiquement, les sunnites qui vivent en Occident se trouvent désormais dans la situation qui était celle des chiites, puisqu’ils vivent comme une minorité encerclée par ses ennemis traditionnels, les chrétiens infidèles. Ces derniers, à la différence des chrétiens de la Reconquista, se comportent rarement en adéquation avec cette inimitié historique, et la reconnaissent encore moins. En fait, les sunnites se retrouvent dans les circonstances générales qui ont fait de la taqiyya un élément important du chiisme mais sans risquer la menace physique qui en avait été initialement la source.
Les formulations de la taqiyya
Le verset 3:28 du Coran est souvent considéré comme le premier qui admet la tromperie envers les non-musulmans :
« Que les croyants ne prennent pas pour alliés des infidèles au lieu de croyants. Quiconque le fait contredit la religion d’Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux » (7).
Muhammad ibn Jarir at-Tabari (mort en 923), auteur d’un commentaire du Coran, qui fait autorité, explique ainsi le verset 3:28 :
« Si vous [les musulmans] êtes sous l’autorité de non-musulmans et craignez pour vous-mêmes, conduisez-vous avec une apparence de loyauté envers eux, par la parole, tout en conservant votre hostilité à leur égard par devers vous (…) [sachez que] Allah a interdit aux croyants de se montrer amical ou intime avec les infidèles, sauf si les infidèles les dominent. Dans ce cas précis, qu’ils se comportent amicalement avec eux tout en préservant leur religion » (8).
Toujours à propos de ce verset du Coran, Ibn Kathir (mort en 1373), qui est une autre grande autorité coranique, écrit :
« Quel que soit le lieu ou le moment, quiconque craint des tourments [venant de non-musulmans] peut se protéger en donnant le change ».
Il en veut pour preuve une citation d’Abu Darda, proche compagnon de Mahomet, enjoignant d’« arborer un large sourire face à certaines personnes tandis que notre cœur les maudit ». Un autre compagnon, connu sous le nom d’Al-Hasan, a dit que « la pratique de la taqiyya est acceptable jusqu’au jour du jugement » (c’est-à-dire jusqu’à la fin des temps) (9).
D’autres savants importants, comme Abu ‘Abdullah al-Qurtubi (1214-73) et Muhyi ‘d-Din ibn al-Arabi (1165-1240), ont étendu la taqiyya jusqu’à l’appliquer à de nombreuses actions. En d’autres termes, les musulmans peuvent se conduire comme des infidèles ou même pire, par exemple en se prosternant et en adorant des idoles et des croix, en portant de faux témoignages, ou même en montrant les faiblesses d’autres musulmans à l’ennemi infidèle — tout est permis sauf tuer un autre musulman :
« la taqiyya, même si elle est pratiquée sans contrainte, ne mène pas à un statut d’infidèle, même si elle peut mener à des péchés méritant le feu de l’enfer » (10).
La tromperie dans les exploits guerriers de Mahomet
Mahomet — qui constitue [pour le musulman] l’exemple de l’être humain parfait, dont la conduite doit être imitée dans les moindres détails — avait une conception pragmatique du mensonge. Il est notamment bien connu qu’il permettait de mentir dans trois situations : pour réconcilier entre deux parties, ou plus, qui sont en conflit, pour calmer sa femme, et à la guerre (11). Selon un manuel de droit arabe consacré au djihad tel qu’il est défini par les quatre écoles du droit islamique,
« les ulémas [savants] considèrent que la tromperie en temps de guerre est légitime (…) la tromperie est une forme de l’art de la guerre » (12).
De plus, selon Mukaram, cette tromperie est classée comme taqiyya:
« la taqiyya servant à duper l’ennemi est permise » (13).
Plusieurs ulémas estiment que la tromperie fait partie intégrante de l’art de la guerre. Ibn al-‘Arabi déclare, par exemple :
« dans les hadiths [citations et actions de Mahomet], le mensonge en temps de guerre est bien attesté. En fait, le mensonge est davantage souligné que l’obligation de courage ».
Ibn al-Munir (mort en 1333) écrit :
« La guerre est tromperie, la guerre la plus parfaite qu’un saint guerrier puisse faire est une guerre de tromperie et non de confrontation, car la confrontation comporte des risques, tandis que l’on peut obtenir la victoire par traîtrise et sans risque pour soi ».
Quant à Ibn Hajar (mort en 1448), il conseille aux musulmans d’adopter
« une attitude très prudente dans la guerre, tout en se lamentant [publiquement] et en portant le deuil de manière à tromper les infidèles » (14).
Cette conception musulmane de la guerre comme tromperie renvoie à la bataille du Fossé (627), qui opposa Mahomet et ses disciples à plusieurs tribus non musulmanes, connues sous le nom de Al-Ahzab. Parmi ces derniers, Na’im ibn Mas’ud se rendit dans le camp musulman et se convertit à l’islam. Quand Mahomet s’aperçut que les Ahzab n’étaient pas au courant de la conversion de Mas’ud, il lui conseilla de retourner auprès d’eux et de les décider à lever le siège. C’est à cette occasion que Mahomet est censé avoir émis l’adage célèbre, « car la guerre est tromperie ». Mas’ud retourna auprès des Ahzab sans qu’ils sachent qu’il avait changé de camp et, de son côté, il donna des informations fausses à ses anciens amis et alliés. Il s’efforça également de générer des querelles entre les différentes tribus jusqu’à ce que, pleines de méfiance les unes envers les autres, elles finissent par se séparer et lever le siège, sauvant ainsi les musulmans de la destruction dans cette période encore embryonnaire [de l’islam] (15).
Plus récemment, des complices de l’attentat du 11-Septembre, tel Khalid Sheikh Muhammad, ont invoqué, dans leur défense, comme raison de leur rôle dans la conspiration, l’argument du prophète selon lequel « la guerre est tromperie ».
On trouve une autre expression encore plus puissante de la légitimité qu’il y a à tromper des infidèles, dans l’anecdote suivante. Un poète, Ka’b ibn Ashraf, avait offensé Mahomet, lequel s’était exclamé « Qui tuera cet homme qui a blessé Allah et son prophète ? ». Un jeune musulman nommé Muhammad ibn Maslama s’était porté volontaire, à condition que pour s’approcher de Ka’b afin de l’assassiner, il ait la permission de lui mentir. Mahomet lui donna son accord. Ibn Maslama alla voir Ka’b et commença à dire du mal de l’islam et de Mahomet. Il continua ainsi jusqu’à ce que ses paroles soient assez convaincantes pour que Ka’b se fie à lui. Ibn Maslama ne tarda pas alors à se présenter avec un autre musulman et à tuer Ka’b qui ne se méfiait plus (16).
Mahomet a pris d’autres positions qui font de la tromperie une action positive, comme lorsqu’il dit :
« Allah m’a commandé de parler de façon équivoque parmi les peuples, au même titre qu’il m’a commandé d’édicter des obligations [religieuses] » ;
ou encore :
« J’ai été envoyé dans des conditions impénétrables »,
et
« celui qui vit dans la dissimulation meurt en martyr » (17).
Bref, les premières sources historiques de l’islam attestent clairement de l’importance suprême de la taqiyya comme d’une forme islamique de guerre. De plus, les premiers musulmans sont souvent décrits comme capables de se sortir de situations difficiles grâce au mensonge, notamment en reniant ou en insultant l’islam et Mahomet avec l’approbation de ce dernier – son seul critère étant que leurs intentions (niya) soient pures (18). Au cours des guerres contre les chrétiens, à chaque fois que les chrétiens avaient le pouvoir, la pratique de la taqiyya devint même plus totale. Ainsi que l’affirme Mukaram :
« la taqiyya était utilisée comme un moyen, pour les musulmans, de repousser le danger, en particulier aux moments critiques où leurs frontières étaient l’objet de guerre avec les Byzantins, et, plus tard, l’objet des raids [croisades] des Francs et des autres » (19).
La taqiyya dans la révélation coranique
Le Coran lui-même apporte d’autres témoignages concernant la taqiyya. Puisque Allah est censé être la source de ces versets révélés, il est considéré comme étant Lui-même implicitement le perpétrateur absolu du mensonge, ce qui n’a rien de surprenant puisque il est décrit dans le Coran comme étant le meilleur makar, c’est-à-dire fourbe, trompeur (par exemple : 3:54, 8:30, 10:21).
Alors que les autres Ecritures saintes contiennent des contradictions, le Coran est le seul texte à propos duquel les commentateurs ont développé une doctrine pour rendre compte des changements visibles d’une injonction à une autre. Un lecteur attentif ne peut manquer de remarquer les versets contradictoires du Coran, notamment la façon dont les versets de paix et de tolérance se retrouvent quasiment côte à côte avec des versets de violence et d’intolérance. Les ulémas furent embarrassés, au départ, pour décider à partir de quels versets codifier l’ordre social de la chariah : celui qui affirme que la religion ne peut exercer de coercition (2:256), ou celui qui ordonne aux croyants de combattre tous les non-musulmans jusqu’à leur conversion, ou au moins leur soumission à l’islam (8:39, 9:5, 9:29) ? Pour résoudre ce dilemme, les commentateurs ont développé la doctrine de l’abrogation, qui, en gros, stipule, quand il y a contradiction, que les versets révélés à Mahomet tardivement prennent le pas sur ceux formulés au début de sa vie. C’est ainsi que, pour déterminer quel verset abroge quel autre, une science théologique consacrée à la chronologie des versets du Coran a été créée (on l’appelle an-Nasikh wa’l Mansukh – ce qui abroge et ce qui est abrogé).
Mais pourquoi y aurait-il une contradiction ? La réponse classique est que, dans les premières années de l’islam, Mahomet et sa communauté étant largement inférieurs en nombre aux infidèles avec lesquels ils étaient en concurrence et qui vivaient avec eux à la Mecque, un message de coexistence pacifique était de rigueur. Cependant, après l’exil des musulmans à Médine, en 622, et le développement de leur force guerrière, les versets les incitant à l’offensive leur furent progressivement « révélés », c’est-à-dire en principe envoyés par Allah, à mesure que la puissance des musulmans augmentait. Dans les textes juridiques, ces versets sont classés en différentes catégories : passivité face à l’agression ; permission de répliquer face à des agresseurs ; commandement incitant à combattre les agresseurs ; commandement incitant à combattre tous les non-musulmans qu’ils aient été initialement agresseurs ou pas (20). Le développement de la puissance musulmane est la seule variable fournie pour expliquer ces changements graduels de politique.
D’autres érudits renforcent cette conception en soulignant que sur une période de 22 ans, le Coran a été révélé petit à petit et a d’abord privilégié des versets ne réclamant pas d’action et restant de nature spirituelle avant de passer ensuite à des prescriptions et des injonctions réclamant de diffuser la foi par le djihad et la conquête, et ce de manière à ne pas rebuter les premiers convertis musulmans face aux devoirs qui sont ceux de l’islam, et éviter qu’ils ne soient découragés par les obligations importantes qui n’apparaîtront que dans les versets plus tardifs (21). Ces versets – tel celui qui dit : « Il vous est prescrit de combattre, même si cette prescription, vous l’avez en horreur » (22), auraient été déplacés à un moment où la guerre n’était pas pensable.
Quelles que soient les interprétations de l’abrogation dans le Coran, l’opinion commune sur la question des versets concernant la guerre et la paix est que, quand les musulmans sont en position de faiblesse, ou minoritaires, ils doivent prêcher et être fidèles à l’éthique des versets mecquois (paix et tolérance) ; alors que, lorsqu’ils sont en position de force, ils doivent passer à l’offensive sur la base des commandements figurant dans les versets de Médine (guerre et conquête). Les avatars de l’histoire islamique témoignent de cette dichotomie et se reflètent dans le proverbe communément admis parmi les musulmans et qui se fonde sur un hadith, selon lequel le djihad doit être réalisé par la main (par la force), ou sinon, par la langue (par le prêche), et si cela n’est pas possible, par le cœur ou par les intentions secrètes de chacun (23).
La guerre est éternelle
Que l’islam légitime la tromperie dans le cadre de la guerre n’a, bien sûr, rien d’étonnant. Après tout, comme l’a formulé un auteur élizabéthain, John Lyly, « tout est bon, en amour comme à la guerre » (24). D’autres philosophes ou stratèges non musulmans, comme Sun Tzu, Machiavel et Thomas Hobbes, ont justifié la tromperie dans la guerre. Tromper l’ennemi dans le cadre de la guerre relève du bon sens. La différence cruciale avec l’islam, c’est que la guerre contre l’infidèle est considérée comme permanente, et dure, selon le Coran, jusqu’à ce que « cesse tout chaos et que toutes les religions appartiennent à Allah » (25). Dans son article sur le djihad de l’Encyclopaedia of Islam, Emile Tyan remarque :
« le devoir de jihad existe aussi longtemps que la domination universelle de l’islam n’a pas été atteinte. La paix avec les nations non musulmanes n’est donc que provisoire, et seul le hasard des circonstances peut la justifier de manière provisoire » (26).
De plus, et pour en revenir à la doctrine de l’abrogation, des érudits musulmans comme Ibn Salama (mort en 1020) s’accordent pour dire que le verset 9:5 du Coran, connu sous le nom de ayat as-sayf, ou verset du sabre, abroge environ 124 des versets mecquois plus pacifistes, car cela inclut « tous les versets coraniques qui prêchent autre chose qu’une offensive totale contre les non-croyants » (27). En fait, les quatre écoles de la jurisprudence sunnite sont d’accord pour dire que
« le djihad consiste à faire la guerre aux infidèles qui, après qu’on leur ait enjoint d’embrasser l’islam, ou au moins de payer une [jizya] et de vivre soumis, ont refusé de le faire » (28).
Le caractère obligatoire du djihad est clairement exprimé par la vision du monde dichotomique qui oppose le « royaume de l’islam » au « royaume de la guerre ». Le premier s’appelle, dar al-Islam, ou « règne de la soumission », et représente le monde où domine la chariah. Le second, dar al-Harb, ou règne de la guerre, représente le monde non-islamique. Le combat se perpétue jusqu’à ce que le règne de l’islam engloutisse le monde non-islamique. Cet état de fait est celui qui existe encore aujourd’hui. Le très célèbre historien et philosophe musulman, Ibn Khaldun, (mort en 1406) formule clairement cette opposition :
« Dans la communauté musulmane, le djihad est un devoir religieux en raison de l’universalisme de la mission musulmane et de l’obligation de convertir tout le monde à l’islam par la persuasion ou par la force. Les autres groupes religieux n’avaient pas une mission universelle et le djihad n’était pas un devoir religieux pour eux, excepté pour des raisons défensives. Mais l’islam est obligé de conquérir le pouvoir contre les autres nations » (29).
Enfin, indépendamment de tous les faits avérés, il est bon de noter — à moins qu’on puisse encore trouver déraisonnable qu’une foi ayant un milliard d’adeptes oblige à déclencher en son nom des guerres sans raison — que l’expansionnisme djihadiste est considéré comme un acte altruiste, un peu à la manière de l’idéologie du « fardeau de l’homme blanc » au XIXe siècle. Selon cette logique, que le monde vive en démocratie sous le socialisme, le communisme ou tout autre système de gouvernance, il vit inévitablement enchaîné dans le péché, car le bien suprême de l’humanité réside dans l’accord avec la loi d’Allah. Dans ce contexte, la tromperie musulmane peut être considérée comme un moyen, légèrement inférieur en noblesse, dans un but glorieux : l’hégémonie islamique du règne de la chariah, en tant qu’elle est bonne pour tous, musulmans comme non-musulmans.
Cette conception n’a en fait rien de neuf. Peu après la mort de Mahomet, en 634, avec la déferlante de guerriers du djihad, venue de la péninsule arabique, un commandant perse, qui ne devait pas tarder à succomber à l’invasion, demanda aux musulmans ce qu’ils désiraient. La réponse – mémorable – fut la suivante :
« Allah nous a envoyés ici afin que nous puissions libérer ceux qui le désirent de la servitude de leurs maîtres terrestres et en faire les serviteurs d’Allah, afin de transformer leur misère en richesse et les libérer de la tyrannie et du chaos des [fausses] religions et leur apporter la justice de l’islam. Il nous a envoyés pour apporter sa religion à toutes ses créatures et leur lancer un appel pour qu’ils rejoignent l’islam. Tous ceux qui accepteront cet appel seront saufs et nous les laisserons en paix. Mais quiconque refuse cet appel sera combattu jusqu’à ce que nous accomplissions la promesse d’Allah » (30).
Mille quatre-cent ans plus tard, en mars 2009, le juriste saoudien, Basem Alem, se fit l’écho de cette conception :
« En tant que membre de la vraie religion, j’ai davantage de droit à envahir les autres afin d’imposer un certain mode de vie [la chariah], dont l’histoire a démontré qu’il était le meilleur et le plus juste parmi toutes les civilisations. Tel est le véritable sens du djihad offensif. Quand nous nous engageons dans le djihad, ce n’est pas pour convertir les gens à l’islam, mais pour les libérer du sombre esclavage dans lequel ils vivent » (31).
Et il va sans dire que la taqiyya au service d’un tel altruisme est permise. Par exemple, très récemment, après avoir raconté une histoire où un musulman force un Juif à se convertir à l’islam en lui disant que s’il renonçait à l’islam, les musulmans le tueraient pour apostasie, l’imam Mahmoud al-Masri a parlé d’une « magnifique tromperie » (32). Après tout, d’un point de vue islamique, c’est le Juif qui a été le bénéficiaire de cette tromperie puisqu’elle l’a fait entrer dans l’islam.
Trèves et traités
La nature perpétuelle du djihad est soulignée par le fait, soutenu par les juristes, que 10 ans est la durée maximale de paix pour les musulmans avec les infidèles. Une fois que le traité a expiré, la situation doit être réévaluée. Ils s’appuient sur le traité de paix d’Hudaybiya ratifié en 628 par Mahomet et ses ennemis Quraysh à la Mecque. L’exemple de Mahomet qui brisa ce traité au bout de deux ans (en prétextant une infraction des Quraysh) montre que la seule fonction d’une trève est de permettre aux musulmans s’ils sont affaiblis de gagner du temps et de se regrouper avant une nouvelle offensive (33) :
« Par leur nature même, les traités doivent avoir une durée temporaire, car, dans la théorie juridique musulmane, les relations normales entre territoires musulmans et non-musulmans ne sont pas pacifiques mais guerrières » (34).
En se fondant sur ce point,
« les fuqaha [juristes] sont d’accord pour considérer une trève illimitée comme illégitime, si les musulmans sont en position assez forte pour repartir en guerre contre les non-musulmans » (35).
Bien que la chariah demande aux musulmans d’honorer les traités, il existe donc une sortie possible qui est propice aux abus : si les musulmans pensent, même sans preuves solides, que leurs ennemis vont rompre le traité, ils peuvent le briser les premiers. De plus, certaines écoles de droit islamique, comme celle des Hanafites, affirment que les responsables musulmans peuvent abroger les traités tout simplement si cela semble être à l’avantage de l’islam (36). Cela n’est pas sans rappeler le hadith canonique suivant :
« si tu fais serment de procéder à une action et que tu te rends compte, plus tard, qu’une autre action est meilleure, alors tu devras renier ton serment et faire ce qui est mieux » (37).
Et qu’y a-t-il de mieux et de plus altruiste que de rendre la parole d’Allah dominante en déclenchant à nouveau le djihad dès que possible ? Traditionnellement, les dirigeants musulmans lançaient un djihad au moins une fois par an. Ce rite est particulièrement remarquable chez les sultans ottomans, qui passaient la moitié de leur vie sur le champ de bataille (38). Le devoir de djihad était tellement important, que les sultans n’avaient pas le droit d’effectuer le pèlerinage à la Mecque – qui est pourtant un devoir individuel pour chaque musulman. C’est leur prise en main du djihad qui a permis à ce rite collectif de perdurer, autrement, il serait tombé en désuétude (39).
Pour résumer, le prérequis pour la paix ou la réconciliation est que les musulmans aient l’avantage. C’est ce que démontre un texte sunnite qui fait autorité, Umdat as-Salik, écrit par un érudit égyptien du XIVe siècle, Ahmad Ibn Naqib al-Misri :
« On doit trouver un bénéfice [maslaha] à la trève, autre que le seul status quo, car [il est écrit] :
“Ne soyez pas pusillanimes en offrant la paix à l’ennemi quand vous êtes les plus forts !” [Coran, 47:35] » (41).
On rappellera un épisode plus récent, et qui est d’une importance majeure pour les dirigeants occidentaux qui recommandent la coopération avec les islamistes. Yasser Arafat venait de négocier un traité de paix qui avait été vivement critiqué comme concédant trop de choses à Israël. Il s’adressa alors à une assemblée musulmane dans une mosquée de Johannesburg, et se justifia en ces termes :
« Je considère cet accord au même titre que l’accord signé par notre prophète Mahomet et les [Banei] Quraysh de la Mecque » (42). En d’autres termes, comme Mahomet, Arafat n’avait donné sa parole que pour la renier une fois que la situation le permettrait, c’est-à-dire quand les Palestiniens seraient à nouveau en position de passer à l’offensive et de reprendre la route de Jérusalem. Dans d’autres contextes, Hudaybiya a fait figure de mot-clé pour les islamistes radicaux. Le Moro Islamic Liberation Front avait trois camps d’entraînement au sein du complexe d’Abu Bakar dans les Philippines et l’un d’eux s’appelait Camp Hudaybiya (43).
L’hostilité sous les traits de la récrimination
Dans les discours à destination des opinions publiques européennes ou américaines, les islamistes soutiennent que le terrorisme qu’ils exercent contre l’Occident n’est que la réciprocité de décennies d’oppression occidentale ou israélienne. Mais dans les écrits qui s’adressent aux autres musulmans, cet esprit vindicatif n’est pas présenté comme la réaction à une provocation militaire ou politique, mais comme le produit d’une obligation religieuse.
Par exemple, quand il s’adresse au public occidental, Ousama ben Laden dresse la liste des récriminations qui justifient sa guerre contre l’Occident, depuis l’oppression des Palestiniens jusqu’à l’exploitation de la femme par l’Occident, ou même le fait que les Etats-Unis n’ont pas signé le protocole de Kyoto, ce qui constitue des arguments audibles pour l’opinion occidentale. Jamais il ne justifie les attaques d’Al-Qaïda contre les cibles occidentales par le simple fait que les nations non musulmanes sont par définition des entités infidèles qui doivent être soumises. En fait, il va jusqu’à faire précéder ses messages à destination de l’Occident de phrases comme « la réciprocité fait partie de la justice », ou « paix à tous ceux qui suivent une voie droite » (43), même si ce que le public occidental comprend par là est sans rapport avec ce qu’il met derrière les mots « paix », « justice » ou « droiture ».
C’est quand Ben Laden s’adresse aux autres musulmans que la vérité ressort. Quand un groupe de musulmans de premier plan avait écrit au peuple américain, peu de temps après les attentats du 11-Septembre, pour affirmer que l’islam cherche à coexister pacifiquement (44), Ben Laden avait pris la plume pour les remettre à leur place :
« En ce qui concerne les relations entre musulmans et infidèles, elles sont résumées par ce mot du Très-Haut : ‘Nous vous renions, et désormais l’inimitié et la haine nous séparent jusqu’à ce que vous croyiez en Allah seul » [Coran 60:4]. Il y a donc une inimitié dont la preuve est l’hostilité farouche ancrée dans nos cœurs. Et cette hostilité farouche, c’est-à-dire cette guerre, ne cessera que si l’infidèle se soumet à l’autorité de l’islam ou qu’il est interdit de faire couler son sang [c’est-à-dire s’il est dhimmi, ou minorité protégée], ou si les musulmans sont, à un moment donné, dans une situation de faiblesse qui les empêche d’agir. Mais si la haine s’éteint de nos cœurs, il s’agit alors d’une très grande apostasie ! (…) Telle est la base et le fondement des relations entre l’infidèle et le musulman. Guerre, animosité, haine, infligées par le musulman à l’infidèle, tel est le fondement de notre religion. Et nous considérons que nous faisons ainsi un acte de justice et de bonté à leur égard » (45).
Les quatre écoles classiques de jurisprudence islamique soutiennent cette conception du monde, faite d’hostilité, en parlant des infidèles en termes similaires. Quand Ben Laden s’adresse à l’Occident en parlant de paix et de justice, ce sont des exemples typiques de taqiyya. Non seulement il s’est engagé dans un djihad physique, mais aussi dans une guerre de propagande, ou, en d’autres termes, une guerre de tromperie. S’il parvient à convaincre l’Occident que le conflit actuel est entièrement dû à l’Occident, il pourra gagner à sa cause une plus grande sympathie. Parallèlement, il sait que si les Américains se rendaient compte que rien hormis leur totale soumission ne peut ramener la paix, sa campagne de propagande serait rapidement compromise. D’où ce besoin constant de masquer ses objectifs et de mettre en avant des récriminations, car, comme le dit le prophète de Ben Laden, « la guerre est tromperie ».
Implications
La taqiyya pose un ensemble de problèmes éthiques. Quiconque croit véritablement que Allah justifie, et même, par l’exemple de son prophète, encourage la tromperie, n’aura aucun scrupule éthique à mentir. Prenons le cas d’Ali Muhammad, le premier « formateur » de Ben Laden et longtemps agent d’Al-Qaïda. Egyptien, il a d’abord fait partie du Jihad Islamique et a servi dans le renseignement militaire de l’armée égyptenne. Après 1984, il a travaillé un temps avec la CIA en Allemagne. Quoique considéré comme peu fiable, il a réussi à aller en Californie, où il s’est enrôlé dans l’armée américaine. Il est vraisemblable qu’il a continué à travailler, à un titre ou un autre, pour la CIA. Il a ensuite entraîné des djihadistes aux Etats-Unis et en Afghanistan et est responsable de plusieurs opérations terroristes en Afrique. Les gens qui le connaissaient avaient pour lui
« de la crainte et du respect pour son incroyable assurance, l’impossibilité qu’il avait d’être intimidé, la détermination absolue qu’il avait de détruire les ennemis de l’islam, et sa foi zélée dans les credos du militantisme islamique fondamentaliste » (46).
De fait, cette phrase résume tout : car une croyance zélée aux fondements de l’islam, qui légitime la tromperie pour faire triompher la parole d’Allah, aura sans nul doute un impact considérable sur la capacité à développer cette « incroyable assurance » pour mentir (47).
Poutant, la plupart des Occidentaux continuent de croire que les mœurs, les lois et les contraintes éthiques musulmanes sont à peu près identiques à celles de la tradition judéo-chrétienne. Avec naïveté ou arrogance, les grands avocats du multiculturalisme projettent leur propre conception du monde sur les islamistes et pensent qu’une poignée de main et un sourire autour d’une tasse de café, assortis de nombreuses concessions suffiront pour démanteler la puissance de la parole de Dieu et des siècles de tradition immuable. Les faits sont têtus : le bien et le mal dans l’islam ont peu à voir avec les critères universels et restent fonction des enseignements propres à l’islam, dont la majeure partie est en opposition totale avec les normes occidentales.
Il faut donc admettre, en contradiction avec des croyances savantes depuis longtemps établies, que, chez les musulmans, la doctrine de la taqiyya va bien plus loin que la seule dissimulation religieuse afin de préserver son existence et concerne le fait de tromper l’ennemi infidèle de manière plus large. La taqiyya étant une seconde nature du chiisme, ce phénomène devrait apporter un contexte éloquent au zèle chiite iranien pour se procurer la puissance nucléaire, tout en insistant sur ses objectifs pacifistes.
La taqiyya ne concerne pas seulement les affaires internationales. Walid Phares, de la National Defense University, s’est déjà plaint de voir des islamistes américains actifs sur le sol américain, et ce sans la moindre entrave, grâce à leur utilisation de la taqiyya :
« Est-ce que notre gouvernement est au courant de cette doctrine et, ce qui est encore plus important, est-ce que les autorités font quelque chose pour que notre système de défense s’adapte à cette menace dormante et invisible qui se développe en notre propre sein ? » (48).
A la lumière du massacre de Fort Hood, quand Nidal Malik Hasan – musulman américain qui montrait de nombreux signes d’islamisme, qui n’ont pas été pris au sérieux – a tué treize de ses collègues, il faut bien malheureusement répondre par la négative.
Le problème est donc le suivant. La loi islamique divise sans aucune ambiguïté le monde en deux parties perpétuellement en guerre — le monde islamique et le monde non islamique — et il considère que la volonté divine est de voir le premier vaincre le second. Si la guerre contre l’infidèle est un état perpétuel, si la guerre est dissimulation et que la fin justifie les moyens, un certain nombre de musulmans concluront naturellement qu’ils ont le droit — d’origine divine — de mentir, tant que c’est utile, selon eux, pour aider l’islam « jusqu’à ce que le chaos cesse et que toutes les religions appartiennent à Allah » (49).
De plus, une telle dissimulation sera considérée comme le moyen d’une fin altruiste. Les ouvertures au dialogue et à la paix ou même à des trèves temporaires doivent être envisagées en fonction de cette doctrine, ce qui n’est pas sans rappeler les observations pratiques faites par le philosophe James Lorimer, il y a plus d’un siècle :
« Tant que l’islam continue d’exister, la réconciliation de ses partisans, même avec les Juifs et les chrétiens, et plus encore avec le reste de l’humanité, restera un problème insoluble » (50).
On peut conclure que face à l’opposition naturelle entre guerre et paix, qui existe dans le cadre occidental, il est plus approprié de parler d’une opposition entre guerre et dissimulation dans le cadre islamique. Car, selon le point de vue islamique, les périodes de paix, qui n’ont lieu que quand l’islam est plus faible que ses rivaux infidèles, sont des périodes de paix simulée et de dissimulation, bref de taqiyya.
Notes
(1) Coran 40:28.
(2) Fakhr ad-Din ar-Razi, At-Tafsir al-Kabir (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiya, 2000), vol. 10, p. 98.
(3) Coran 2:195, 4:29.
(4) Paul E. Walker, The Oxford Encyclopedia of Islam in the Modern World, John Esposito, ed. (New York: Oxford University Press, 2001), vol. 4, s.v. “Taqiyah,” pp. 186-7; Ibn Babuyah, A Shi’ite Creed, A. A. A. Fyzee, trans. (London: n. p., 1942), pp. 110-2; Etan Kohlberg, “Some Imami-Shi’i Views on Taqiyya,” Journal of the American Oriental Society, 95 (1975): 395-402.
(5) Sami Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam (London: Mu’assisat at-Turath ad-Druzi, 2004), p. 7.
(6) Devin Stewart, “Islam in Spain after the Reconquista”, Emory University, p. 2, accès au site, le 27 nov. 2009.
(7) Voir aussi Coran 2:173, 2:185, 4:29, 16:106, 22:78, 40:28, versets cités par les juristes musulmans comme légitimant la taqiyya.
(8) Abu Ja’far Muhammad at-Tabari, Jami’ al-Bayan ‘an ta’wil ayi’l-Coran al-Ma’ruf: Tafsir at-Tabari (Beirut: Dar Ihya’ at-Turath al-‘Arabi, 2001), vol. 3, p. 267.
(9) ‘Imad ad-Din Isma’il Ibn Kathir, Tafsir al-Coran al-Karim (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiya, 2001), vol. 1, p. 350.
(10) Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, pp. 30-7.
(11) Imam Muslim, “Kitab al-Birr wa’s-Salat, Bab Tahrim al-Kidhb wa Bayan al-Mubih Minhu,” Sahih Muslim, rev. ed., Abdul Hamid Siddiqi, trad. (New Delhi: Kitab Bhavan, 2000).
(12) Ahmad Mahmud Karima, Al-Jihad fi’l Islam: Dirasa Fiqhiya Muqarina (Cairo: Al-Azhar, 2003), p. 304.
(13) Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, p. 32.
(14) Raymond Ibrahim, The Al Qaeda Reader (New York: Doubleday, 2007), pp. 142-3.
(15) Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, pp. 32-3.
(16) Ibn Ishaq, The Life of Muhammad (Karachi: Oxford University Press, 1997), pp. 367-8.
(17) Shihab ad-Din Muhammad al-Alusi al-Baghdadi, Ruh al-Ma’ani fi Tafsir al-Coran al-‘Azim wa’ l-Saba’ al-Mithani (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiya, 2001), vol. 2, p. 118.
(18) Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, pp. 11-2.
(19) Ibid., pp. 41-2.
(20) Ibn Qayyim, Tafsir, in Abd al-‘Aziz bin Nasir al-Jalil, At-Tarbiya al-Jihadiya fi Daw’ al-Kitab wa ‘s-Sunna (Riyahd: n. p., 2003), pp. 36-43.
(21) Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, p. 20.
(22) Coran 2: 216.
(23) Yahya bin Sharaf ad-Din an-Nawawi, An-Nawawi’s Forty Hadiths, p. 16, accès au site, le 1er août, 2009.
(24) John Lyly, Euphues: The Anatomy of Wit (London, 1578), p. 236.
(25) Coran 8:39.
(26) Emile Tyan, The Encyclopedia of Islam (Leiden: Brill, 1960), vol. 2, s.v. “Djihad”, pp. 538-40.
(27) David Bukay, “Peace or Jihad? Abrogation in Islam”, Middle East Quarterly, Fall 2007, pp. 3-11, f.n. 58; David S. Powers, “The Exegetical Genre nasikh al-Coran wa-mansukhuhu”, in Approaches to the History of the Interpretation of the Coran, Andrew Rippin, ed. (Oxford: Clarendon Press, 1988), pp. 130-1.
(28) Jalil, At-Tarbiya al-Jihadiya fi Daw’ al-Kitab wa ‘ s-Sunna, p. 7.
(29) Ibn Khaldun, The Muqadimmah. An Introduction to History, Franz Rosenthal, trad. (New York: Pantheon, 1958), vol. 1, p. 473.
(30) Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests (Philadelphia: Da Capo, 2007), p. 112.
(31) “Saudi Legal Expert Basem Alem: We Have the Right to Wage Offensive Jihad to Impose Our Way of Life”, TV Monitor, clip 2108, Middle East Media Research Institute, trad., mar. 26, 2009.
(32) “Egyptian Cleric Mahmoud Al-Masri Recommends Tricking Jews into Becoming Muslims,” TV Monitor, clip 2268, Middle East Media Research Institute, trans., Aug. 10, 2009.
(33) Denis MacEoin, “Tactical Hudna and Islamist Intolerance”, Middle East Quarterly, Summer 2008, pp. 39-48.
(34) Majid Khadduri, War and Peace in the Law of Islam (Baltimore: The Johns Hopkins Press, 1955), p. 220.
(35) Ahmad Mahmud Karima, Al-Jihad fi’l Islam: Dirasa Fiqhiya Muqarina, p. 461.
(36) Ibid., p. 469.
(37) Muhammad al-Bukhari, “Judgements (Ahkaam)” Sahih al-Bukhari, book 89, M. Muhsin Khan, trad., accès au site, le 22 juillet 2009.
(38) Michael Bonner, Jihad in Islamic History: Doctrines and Practice (Princeton: Woodstock Publishers, 2006), p. 148.
(39) Ahmed Akgündüz, “Why Did the Ottoman Sultans Not Make Hajj (Pilgrimage)?” accès au site, le 9 nov. 2009.
(40) Ahmad Ibn Naqib al-Misri, Reliance of the Traveller: A Classic Manual of Islamic Sacred Law (Beltsville: Amana Publications, 1994), p. 605.
(41) Daniel Pipes, “Lessons from the Prophet Muhammad’s Diplomacy”, Middle East Quarterly, Sept. 1999, pp. 65-72.
(42) Arabinda Acharya, “Training in Terror”, IDSS Commentaries, Institute of Defence and Strategic Studies, Nanyang Technological University, Singapore, May 2, 2003.
(43) “Does hypocrite have a past tense?”, for clip of Osama bin Laden, accès au site, le 1er août, 2009.
(44) Ibrahim b. Muhammad al-Shahwan, et al., “Correspondence with Saudis: How We Can Coexist”, AmericanValues.org, connection du 28 juillet 2009.
(45) Ibrahim, The Al Qaeda Reader, p. 43.
(46) Steven Emerson, “Osama bin Laden’s Special Operations Man”, Journal of Counterterrorism and Security International, Sept. 1, 1998.
(47) Pour une liste des infiltrés dans les organisations américaines, voir Daniel Pipes, “Islamists Penetrate Western Security”, Mar. 9, 2008.
(48) Walid Phares, “North Carolina: Meet Taqiyya Jihad”, International Analyst Network, July 30, 2009.
(49) Coran 8:39.
(50) James Lorimer, The Institutes of the Law of Nations: A Treatise of the Jural Relations of Separate Political Communities (Clark, N.J.: The Lawbook Exchange, Ltd., 2005), p. 124.
T
Islam must seem a paradoxical religion to non-Muslims. On the one hand, it is constantly being portrayed as the religion of peace; on the other, its adherents are responsible for the majority of terror attacks around the world. Apologists for Islam emphasize that it is a faith built upon high ethical standards; others stress that it is a religion of the law. Islam’s dual notions of truth and falsehood further reveal its paradoxical nature: While the Qur’an is against believers deceiving other believers—for “surely God guides not him who is prodigal and a liar”[1]—deception directed at non-Muslims, generally known in Arabic as taqiyya, also has Qur’anic support and falls within the legal category of things that are permissible for Muslims.
Taqiyya offers two basic uses. The better known revolves around dissembling over one’s religious identity when in fear of persecution. Such has been the historical usage of taqiyya among Shi’i communities whenever and wherever their Sunni rivals have outnumbered and thus threatened them. Conversely, Sunni Muslims, far from suffering persecution have, whenever capability allowed, waged jihad against the realm of unbelief; and it is here that they have deployed taqiyya—not as dissimulation but as active deceit. In fact, deceit, which is doctrinally grounded in Islam, is often depicted as being equal—sometimes superior—to other universal military virtues, such as courage, fortitude, or self-sacrifice.
Yet if Muslims are exhorted to be truthful, how can deceit not only be prevalent but have divine sanction? What exactly is taqiyya? How is it justified by scholars and those who make use of it? How does it fit into a broader conception of Islam’s code of ethics, especially in relation to the non-Muslim? More to the point, what ramifications does the doctrine of taqiyya have for all interaction between Muslims and non-Muslims?
The Doctrine of Taqiyya
According to Shari’a—the body of legal rulings that defines how a Muslim should behave in all circumstances—deception is not only permitted in certain situations but may be deemed obligatory in others. Contrary to early Christian tradition, for instance, Muslims who were forced to choose between recanting Islam or suffering persecution were permitted to lie and feign apostasy. Other jurists have decreed that Muslims are obligated to lie in order to preserve themselves,[2] based on Qur’anic verses forbidding Muslims from being instrumental in their own deaths.[3]
This is the classic definition of the doctrine of taqiyya. Based on an Arabic word denoting fear, taqiyya has long been understood, especially by Western academics, as something to resort to in times of religious persecution and, for the most part, used in this sense by minority Shi’i groups living among hostile Sunni majorities.[4] Taqiyya allowed the Shi’a to dissemble their religious affiliation in front of the Sunnis on a regular basis, not merely by keeping clandestine about their own beliefs but by actively praying and behaving as if they were Sunnis.
However, one of the few books devoted to the subject, At-Taqiyya fi’l-Islam (Dissimulation in Islam) makes it clear that taqiyya is not limited to Shi’a dissimulating in fear of persecution. Written by Sami Mukaram, a former Islamic studies professor at the American University of Beirut and author of some twenty-five books on Islam, the book clearly demonstrates the ubiquity and broad applicability of taqiyya:
Taqiyya is of fundamental importance in Islam. Practically every Islamic sect agrees to it and practices it … We can go so far as to say that the practice of taqiyya is mainstream in Islam, and that those few sects not practicing it diverge from the mainstream … Taqiyya is very prevalent in Islamic politics, especially in the modern era.[5]
Taqiyya is, therefore, not, as is often supposed, an exclusively Shi’i phenomenon. Of course, as a minority group interspersed among their Sunni enemies, the Shi’a have historically had more reason to dissemble. Conversely, Sunni Islam rapidly dominated vast empires from Spain to China. As a result, its followers were beholden to no one, had nothing to apologize for, and had no need to hide from the infidel nonbeliever (rare exceptions include Spain and Portugal during the Reconquista when Sunnis did dissimulate over their religious identity[6]). Ironically, however, Sunnis living in the West today find themselves in the place of the Shi’a: Now they are the minority surrounded by their traditional enemies—Christian infidels—even if the latter, as opposed to their Reconquista predecessors, rarely act on, let alone acknowledge, this historic enmity. In short, Sunnis are currently experiencing the general circumstances that made taqiyya integral to Shi’ism although without the physical threat that had so necessitated it.
The Articulation of Taqiyya
Qur’anic verse 3:28 is often seen as the primary verse that sanctions deception towards non-Muslims: “Let believers [Muslims] not take infidels [non-Muslims] for friends and allies instead of believers. Whoever does this shall have no relationship left with God—unless you but guard yourselves against them, taking precautions.”[7]
Muhammad ibn Jarir at-Tabari (d. 923), author of a standard and authoritative Qur’an commentary, explains verse 3:28 as follows:
If you [Muslims] are under their [non-Muslims’] authority, fearing for yourselves, behave loyally to them with your tongue while harboring inner animosity for them … [know that] God has forbidden believers from being friendly or on intimate terms with the infidels rather than other believers—except when infidels are above them [in authority]. Should that be the case, let them act friendly towards them while preserving their religion.[8]
Regarding Qur’an 3:28, Ibn Kathir (d. 1373), another prime authority on the Qur’an, writes, “Whoever at any time or place fears … evil [from non-Muslims] may protect himself through outward show.” As proof of this, he quotes Muhammad’s close companion Abu Darda, who said, “Let us grin in the face of some people while our hearts curse them.” Another companion, simply known as Al-Hasan, said, “Doing taqiyya is acceptable till the Day of Judgment [i.e., in perpetuity].”[9]
Other prominent scholars, such as Abu ‘Abdullah al-Qurtubi (1214-73) and Muhyi ‘d-Din ibn al-Arabi (1165-1240), have extended taqiyya to cover deeds. In other words, Muslims can behave like infidels and worse—for example, by bowing down and worshiping idols and crosses, offering false testimony, and even exposing the weaknesses of their fellow Muslims to the infidel enemy—anything short of actually killing a Muslim: “Taqiyya, even if committed without duress, does not lead to a state of infidelity—even if it leads to sin deserving of hellfire.”[10]
Deceit in Muhammad’s Military Exploits
Muhammad—whose example as the “most perfect human” is to be followed in every detail—took an expedient view on lying. It is well known, for instance, that he permitted lying in three situations: to reconcile two or more quarreling parties, to placate one’s wife, and in war.[11] According to one Arabic legal manual devoted to jihad as defined by the four schools of law, “The ulema agree that deception during warfare is legitimate … deception is a form of art in war.”[12] Moreover, according to Mukaram, this deception is classified as taqiyya: “Taqiyya in order to dupe the enemy is permissible.”[13]
Several ulema believe deceit is integral to the waging of war: Ibn al-‘Arabi declares that “in the Hadith [sayings and actions of Muhammad], practicing deceit in war is well demonstrated. Indeed, its need is more stressed than the need for courage.” Ibn al-Munir (d. 1333) writes, “War is deceit, i.e., the most complete and perfect war waged by a holy warrior is a war of deception, not confrontation, due to the latter’s inherent danger, and the fact that one can attain victory through treachery without harm [to oneself].” And Ibn Hajar (d. 1448) counsels Muslims “to take great caution in war, while [publicly] lamenting and mourning in order to dupe the infidels.”[14]
This Muslim notion that war is deceit goes back to the Battle of the Trench (627), which pitted Muhammad and his followers against several non-Muslim tribes known as Al-Ahzab. One of the Ahzab, Na’im ibn Mas’ud, went to the Muslim camp and converted to Islam. When Muhammad discovered that the Ahzab were unaware of their co-tribalist’s conversion, he counseled Mas’ud to return and try to get the pagan forces to abandon the siege. It was then that Muhammad memorably declared, “For war is deceit.” Mas’ud returned to the Ahzab without their knowing that he had switched sides and intentionally began to give his former kin and allies bad advice. He also went to great lengths to instigate quarrels between the various tribes until, thoroughly distrusting each other, they disbanded, lifted the siege from the Muslims, and saved Islam from destruction in an embryonic period.[15] Most recently, 9/11 accomplices, such as Khalid Sheikh Muhammad, rationalized their conspiratorial role in their defendant response by evoking their prophet’s assertion that “war is deceit.”
A more compelling expression of the legitimacy of deceiving infidels is the following anecdote. A poet, Ka’b ibn Ashraf, offended Muhammad, prompting the latter to exclaim, “Who will kill this man who has hurt God and his prophet?” A young Muslim named Muhammad ibn Maslama volunteered on condition that in order to get close enough to Ka’b to assassinate him, he be allowed to lie to the poet. Muhammad agreed. Ibn Maslama traveled to Ka’b and began to denigrate Islam and Muhammad. He carried on in this way till his disaffection became so convincing that Ka’b took him into his confidence. Soon thereafter, Ibn Maslama appeared with another Muslim and, while Ka’b’s guard was down, killed him.[16]
Muhammad said other things that cast deception in a positive light, such as “God has commanded me to equivocate among the people just as he has commanded me to establish [religious] obligations”; and “I have been sent with obfuscation”; and “whoever lives his life in dissimulation dies a martyr.”[17]
In short, the earliest historical records of Islam clearly attest to the prevalence of taqiyya as a form of Islamic warfare. Furthermore, early Muslims are often depicted as lying their way out of binds—usually by denying or insulting Islam or Muhammad—often to the approval of the latter, his only criterion being that their intentions (niya) be pure.[18] During wars with Christians, whenever the latter were in authority, the practice of taqiyya became even more integral. Mukaram states, “Taqiyya was used as a way to fend off danger from the Muslims, especially in critical times and when their borders were exposed to wars with the Byzantines and, afterwards, to the raids [crusades] of the Franks and others.”[19]
Taqiyya in Qur’anic Revelation
The Qur’an itself is further testimony to taqiyya. Since God is believed to be the revealer of these verses, he is by default seen as the ultimate perpetrator of deceit—which is not surprising since he is described in the Qur’an as the best makar, that is, the best deceiver or schemer (e.g., 3:54, 8:30, 10:21).
While other scriptures contain contradictions, the Qur’an is the only holy book whose commentators have evolved a doctrine to account for the very visible shifts which occur from one injunction to another. No careful reader will remain unaware of the many contradictory verses in the Qur’an, most specifically the way in which peaceful and tolerant verses lie almost side by side with violent and intolerant ones. The ulema were initially baffled as to which verses to codify into the Shari’a worldview—the one that states there is no coercion in religion (2:256), or the ones that command believers to fight all non-Muslims till they either convert, or at least submit, to Islam (8:39, 9:5, 9:29). To get out of this quandary, the commentators developed the doctrine of abrogation, which essentially maintains that verses revealed later in Muhammad’s career take precedence over earlier ones whenever there is a discrepancy. In order to document which verses abrogated which, a religious science devoted to the chronology of the Qur’an’s verses evolved (known as an-Nasikh wa’l Mansukh, the abrogater and the abrogated).
But why the contradiction in the first place? The standard view is that in the early years of Islam, since Muhammad and his community were far outnumbered by their infidel competitors while living next to them in Mecca, a message of peace and coexistence was in order. However, after the Muslims migrated to Medina in 622 and grew in military strength, verses inciting them to go on the offensive were slowly “revealed”—in principle, sent down from God—always commensurate with Islam’s growing capabilities. In juridical texts, these are categorized in stages: passivity vis-á-vis aggression; permission to fight back against aggressors; commands to fight aggressors; commands to fight all non-Muslims, whether the latter begin aggressions or not.[20] Growing Muslim might is the only variable that explains this progressive change in policy.
Other scholars put a gloss on this by arguing that over a twenty-two year period, the Qur’an was revealed piecemeal, from passive and spiritual verses to legal prescriptions and injunctions to spread the faith through jihad and conquest, simply to acclimate early Muslim converts to the duties of Islam, lest they be discouraged at the outset by the dramatic obligations that would appear in later verses.[21] Verses revealed towards the end of Muhammad’s career—such as, “Warfare is prescribed for you though you hate it”[22]—would have been out of place when warfare was actually out of the question.
However interpreted, the standard view on Qur’anic abrogation concerning war and peace verses is that when Muslims are weak and in a minority position, they should preach and behave according to the ethos of the Meccan verses (peace and tolerance); when strong, however, they should go on the offensive on the basis of what is commanded in the Medinan verses (war and conquest). The vicissitudes of Islamic history are a testimony to this dichotomy, best captured by the popular Muslim notion, based on a hadith, that, if possible, jihad should be performed by the hand (force), if not, then by the tongue (through preaching); and, if that is not possible, then with the heart or one’s intentions.[23]
War Is Eternal
That Islam legitimizes deceit during war is, of course, not all that astonishing; after all, as the Elizabethan writer John Lyly put it, “All’s fair in love and war.”[24] Other non-Muslim philosophers and strategists—such as Sun Tzu, Machiavelli, and Thomas Hobbes—justified deceit in warfare. Deception of the enemy during war is only common sense. The crucial difference in Islam, however, is that war against the infidel is a perpetual affair—until, in the words of the Qur’an, “all chaos ceases, and all religion belongs to God.”[25] In his entry on jihad from the Encyclopaedia of Islam, Emile Tyan states: “The duty of the jihad exists as long as the universal domination of Islam has not been attained. Peace with non-Muslim nations is, therefore, a provisional state of affairs only; the chance of circumstances alone can justify it temporarily.”[26]
Moreover, going back to the doctrine of abrogation, Muslim scholars such as Ibn Salama (d. 1020) agree that Qur’an 9:5, known as ayat as-sayf or the sword verse, has abrogated some 124 of the more peaceful Meccan verses, including “every other verse in the Qur’an, which commands or implies anything less than a total offensive against the nonbelievers.”[27] In fact, all four schools of Sunni jurisprudence agree that “jihad is when Muslims wage war on infidels, after having called on them to embrace Islam or at least pay tribute [jizya] and live in submission, and the infidels refuse.”[28]
Obligatory jihad is best expressed by Islam’s dichotomized worldview that pits the realm of Islam against the realm of war. The first, dar al-Islam, is the “realm of submission,” the world where Shari’a governs; the second, dar al-Harb (the realm of war), is the non-Islamic world. A struggle continues until the realm of Islam subsumes the non-Islamic world—a perpetual affair that continues to the present day. The renowned Muslim historian and philosopher Ibn Khaldun (d. 1406) clearly articulates this division:
In the Muslim community, jihad is a religious duty because of the universalism of the Muslim mission and the obligation to convert everybody to Islam either by persuasion or by force. The other religious groups did not have a universal mission, and the jihad was not a religious duty for them, save only for purposes of defense. But Islam is under obligation to gain power over other nations.[29]
Finally and all evidence aside, lest it still appear unreasonable for a faith with over one billion adherents to obligate unprovoked warfare in its name, it is worth noting that the expansionist jihad is seen as an altruistic endeavor, not unlike the nineteenth century ideology of “the white man’s burden.” The logic is that the world, whether under democracy, socialism, communism, or any other system of governance, is inevitably living in bondage—a great sin, since the good of all humanity is found in living in accordance to God’s law. In this context, Muslim deception can be viewed as a slightly less than noble means to a glorious end—Islamic hegemony under Shari’a rule, which is seen as good for both Muslims and non-Muslims.
This view has an ancient pedigree: Soon after the death of Muhammad (634), as the jihad fighters burst out of the Arabian peninsula, a soon-to-be conquered Persian commander asked the invading Muslims what they wanted. They memorably replied as follows:
God has sent us and brought us here so that we may free those who desire from servitude to earthly rulers and make them servants of God, that we may change their poverty into wealth and free them from the tyranny and chaos of [false] religions and bring them to the justice of Islam. He has sent us to bring his religion to all his creatures and call them to Islam. Whoever accepts it from us will be safe, and we shall leave him alone; but whoever refuses, we shall fight until we fulfill the promise of God.[30]
Fourteen hundred years later— in March 2009—Saudi legal expert Basem Alem publicly echoed this view:
As a member of the true religion, I have a greater right to invade [others] in order to impose a certain way of life [according to Shari’a], which history has proven to be the best and most just of all civilizations. This is the true meaning of offensive jihad. When we wage jihad, it is not in order to convert people to Islam, but in order to liberate them from the dark slavery in which they live.[31]
And it should go without saying that taqiyya in the service of altruism is permissible. For example, only recently, after publicly recounting a story where a Muslim tricked a Jew into converting to Islam—warning him that if he tried to abandon Islam, Muslims would kill him as an apostate—Muslim cleric Mahmoud al-Masri called it a “beautiful trick.”[32] After all, from an Islamic point of view, it was the Jew who, in the end, benefitted from the deception, which brought him to Islam.
Treaties and Truces
The perpetual nature of jihad is highlighted by the fact that, based on the 10-year treaty of Hudaybiya (628), ratified between Muhammad and his Quraysh opponents in Mecca, most jurists are agreed that ten years is the maximum amount of time Muslims can be at peace with infidels; once the treaty has expired, the situation needs to be reappraised. Based on Muhammad’s example of breaking the treaty after two years (by claiming a Quraysh infraction), the sole function of the truce is to buy weakened Muslims time to regroup before renewing the offensive:[33] “By their very nature, treaties must be of temporary duration, for in Muslim legal theory, the normal relations between Muslim and non-Muslim territories are not peaceful, but warlike.”[34] Hence “the fuqaha [jurists] are agreed that open-ended truces are illegitimate if Muslims have the strength to renew the war against them [non-Muslims].”[35]
Even though Shari’a mandates Muslims to abide by treaties, they have a way out, one open to abuse: If Muslims believe—even without solid evidence—that their opponents are about to break the treaty, they can preempt by breaking it first. Moreover, some Islamic schools of law, such as the Hanafi, assert that Muslim leaders may abrogate treaties merely if it seems advantageous for Islam.[36] This is reminiscent of the following canonical hadith: “If you ever take an oath to do something and later on you find that something else is better, then you should expiate your oath and do what is better.”[37] And what is better, what is more altruistic, than to make God’s word supreme by launching the jihad anew whenever possible? Traditionally, Muslim rulers held to a commitment to launch a jihad at least once every year. This ritual is most noted with the Ottoman sultans, who spent half their lives in the field.[38] So important was the duty of jihad that the sultans were not permitted to perform the pilgrimage to Mecca, an individual duty for each Muslim. Their leadership of the jihad allowed this communal duty to continue; without them, it would have fallen into desuetude.[39]
In short, the prerequisite for peace or reconciliation is Muslim advantage. This is made clear in an authoritative Sunni legal text, Umdat as-Salik, written by a fourteenth-century Egyptian scholar, Ahmad Ibn Naqib al-Misri: “There must be some benefit [maslaha] served in making a truce other than the status quo: ‘So do not be fainthearted and call for peace when it is you who are uppermost [Qur’an 47:35].'”[40]
More recently, and of great significance for Western leaders advocating cooperation with Islamists, Yasser Arafat, soon after negotiating a peace treaty criticized as conceding too much to Israel, addressed an assembly of Muslims in a mosque in Johannesburg where he justified his actions: “I see this agreement as being no more than the agreement signed between our Prophet Muhammad and the Quraysh in Mecca.”[41] In other words, like Muhammad, Arafat gave his word only to annul it once “something better” came along—that is, once the Palestinians became strong enough to renew the offensive and continue on the road to Jerusalem. Elsewhere, Hudaybiya has appeared as a keyword for radical Islamists. The Moro Islamic Liberation Front had three training camps within the Camp Abu Bakar complex in the Philippines, one of which was named Camp Hudaybiya.[42]
Hostility Disguised As Grievance
In their statements directed at European or American audiences, Islamists maintain that the terrorism they direct against the West is merely reciprocal treatment for decades of Western and Israeli oppression. Yet in writings directed to their fellow Muslims, this animus is presented, not as a reaction to military or political provocation but as a product of religious obligation.
For instance, when addressing Western audiences, Osama bin Laden lists any number of grievances as motivating his war on the West—from the oppression of the Palestinians to the Western exploitation of women, and even U.S. failure to sign the environmental Kyoto protocol—all things intelligible from a Western perspective. Never once, however, does he justify Al-Qaeda’s attacks on Western targets simply because non-Muslim countries are infidel entities that must be subjugated. Indeed, he often initiates his messages to the West by saying, “Reciprocal treatment is part of justice” or “Peace to whoever follows guidance”[43]—though he means something entirely different than what his Western listeners understand by words such as “peace,” “justice,” or “guidance.”
It is when bin Laden speaks to fellow Muslims that the truth comes out. When a group of prominent Muslims wrote an open letter to the American people soon after the strikes of 9/11, saying that Islam seeks to peacefully coexist,[44] bin Laden wrote to castigate them:
As to the relationship between Muslims and infidels, this is summarized by the Most High’s Word: “We [Muslims] renounce you [non-Muslims]. Enmity and hate shall forever reign between us—till you believe in God alone” [Qur’an 60:4]. So there is an enmity, evidenced by fierce hostility from the heart. And this fierce hostility—that is, battle—ceases only if the infidel submits to the authority of Islam, or if his blood is forbidden from being shed [i.e., a dhimmi, or protected minority], or if Muslims are at that point in time weak and incapable. But if the hate at any time extinguishes from the heart, this is great apostasy! … Such then is the basis and foundation of the relationship between the infidel and the Muslim. Battle, animosity, and hatred—directed from the Muslim to the infidel—is the foundation of our religion. And we consider this a justice and kindness to them.[45]
Mainstream Islam’s four schools of jurisprudence lend their support to this hostile Weltanschauung by speaking of the infidel in similar terms. Bin Laden’s addresses to the West with his talk of justice and peace are clear instances of taqiyya. He is not only waging a physical jihad but a propaganda war, that is, a war of deceit. If he can convince the West that the current conflict is entirely its fault, he garners greater sympathy for his cause. At the same time, he knows that if Americans were to realize that nothing short of their submission can ever bring peace, his propaganda campaign would be quickly compromised. Hence the constant need to dissemble and to cite grievances, for, as bin Laden’s prophet asserted, “War is deceit.”
Implications
Taqiyya presents a range of ethical dilemmas. Anyone who truly believes that God justifies and, through his prophet’s example, even encourages deception will not experience any ethical qualms over lying. Consider the case of ‘Ali Mohammad, bin Laden’s first “trainer” and long-time Al-Qaeda operative. An Egyptian, he was initially a member of Islamic Jihad and had served in the Egyptian army’s military intelligence unit. After 1984, he worked for a time with the CIA in Germany. Though considered untrustworthy, he managed to get to California where he enlisted in the U.S. Army. It seems likely that he continued to work in some capacity for the CIA. He later trained jihadists in the United States and Afghanistan and was behind several terror attacks in Africa. People who knew him regarded him with “fear and awe for his incredible self-confidence, his inability to be intimidated, absolute ruthless determination to destroy the enemies of Islam, and his zealous belief in the tenets of militant Islamic fundamentalism.”[46] Indeed, this sentence sums it all up: For a zealous belief in Islam’s tenets, which legitimize deception in order to make God’s word supreme, will certainly go a long way in creating “incredible self-confidence” when lying.[47]
Yet most Westerners continue to think that Muslim mores, laws, and ethical constraints are near identical to those of the Judeo-Christian tradition. Naively or arrogantly, today’s multiculturalist leaders project their own worldview onto Islamists, thinking a handshake and smiles across a cup of coffee, as well as numerous concessions, are enough to dismantle the power of God’s word and centuries of unchanging tradition. The fact remains: Right and wrong in Islam have little to do with universal standards but only with what Islam itself teaches—much of which is antithetical to Western norms.
It must, therefore, be accepted that, contrary to long-held academic assumptions, the doctrine of taqiyya goes far beyond Muslims engaging in religious dissimulation in the interest of self-preservation and encompasses deception of the infidel enemy in general. This phenomenon should provide a context for Shi’i Iran’s zeal—taqiyya being especially second nature to Shi’ism—to acquire nuclear power while insisting that its motives are entirely peaceful.
Nor is taqiyya confined to overseas affairs. Walid Phares of the National Defense University has lamented that homegrown Islamists are operating unfettered on American soil due to their use of taqiyya: “Does our government know what this doctrine is all about and, more importantly, are authorities educating the body of our defense apparatus regarding this stealthy threat dormant among us?”[48] After the Fort Hood massacre, when Nidal Malik Hasan, an American-Muslim who exhibited numerous Islamist signs which were ignored, killed thirteen fellow servicemen and women, one is compelled to respond in the negative.
This, then, is the dilemma: Islamic law unambiguously splits the world into two perpetually warring halves—the Islamic world versus the non-Islamic—and holds it to be God’s will for the former to subsume the latter. Yet if war with the infidel is a perpetual affair, if war is deceit, and if deeds are justified by intentions—any number of Muslims will naturally conclude that they have a divinely sanctioned right to deceive, so long as they believe their deception serves to aid Islam “until all chaos ceases, and all religion belongs to God.”[49] Such deception will further be seen as a means to an altruistic end. Muslim overtures for peace, dialogue, or even temporary truces must be seen in this light, evoking the practical observations of philosopher James Lorimer, uttered over a century ago: “So long as Islam endures, the reconciliation of its adherents, even with Jews and Christians, and still more with the rest of mankind, must continue to be an insoluble problem.”[50]
In closing, whereas it may be more appropriate to talk of “war and peace” as natural corollaries in a Western context, when discussing Islam, it is more accurate to talk of “war and deceit.” For, from an Islamic point of view, times of peace—that is, whenever Islam is significantly weaker than its infidel rivals—are times of feigned peace and pretense, in a word, taqiyya.
Raymond Ibrahim is associate director of the Middle East Forum.
[1] Qur’an 40:28.
[2] Fakhr ad-Din ar-Razi, At-Tafsir al-Kabir (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiya, 2000), vol. 10, p. 98.
[3] Qur’an 2:195, 4:29.
[4] Paul E. Walker, The Oxford Encyclopedia of Islam in the Modern World, John Esposito, ed. (New York: Oxford University Press, 2001), vol. 4, s.v. “Taqiyah,” pp. 186-7; Ibn Babuyah, A Shi’ite Creed, A. A. A. Fyzee, trans. (London: n.p., 1942), pp. 110-2; Etan Kohlberg, “Some Imami-Shi’i Views on Taqiyya,” Journal of the American Oriental Society, 95 (1975): 395-402.
[5] Sami Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam (London: Mu’assisat at-Turath ad-Druzi, 2004), p. 7, author’s translation.
[6] Devin Stewart, “Islam in Spain after the Reconquista,” Emory University, p. 2, accessed Nov. 27, 2009.
[7] See also Quran 2:173, 2:185, 4:29, 16:106, 22:78, 40:28, verses cited by Muslim jurisprudents as legitimating taqiyya.
[8] Abu Ja’far Muhammad at-Tabari, Jami’ al-Bayan ‘an ta’wil ayi’l-Qur’an al-Ma’ruf: Tafsir at-Tabari (Beirut: Dar Ihya’ at-Turath al-‘Arabi, 2001), vol. 3, p. 267, author’s translation.
[9] ‘Imad ad-Din Isma’il Ibn Kathir, Tafsir al-Qur’an al-Karim (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiya, 2001), vol. 1, p. 350, author’s translation.
[10] Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, pp. 30-7.
[11] Imam Muslim, “Kitab al-Birr wa’s-Salat, Bab Tahrim al-Kidhb wa Bayan al-Mubih Minhu,” Sahih Muslim, rev. ed., Abdul Hamid Siddiqi, trans. (New Delhi: Kitab Bhavan, 2000).
[12] Ahmad Mahmud Karima, Al-Jihad fi’l Islam: Dirasa Fiqhiya Muqarina (Cairo: Al-Azhar, 2003), p. 304, author’s translation.
[13] Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, p. 32.
[14] Raymond Ibrahim, The Al Qaeda Reader (New York: Doubleday, 2007), pp. 142-3.
[15] Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, pp. 32-3.
[16] Ibn Ishaq, The Life of Muhammad (Karachi: Oxford University Press, 1997), pp. 367-8.
[17] Shihab ad-Din Muhammad al-Alusi al-Baghdadi, Ruh al-Ma’ani fi Tafsir al-Qur’an al-‘Azim wa’ l-Saba’ al-Mithani (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiya, 2001), vol. 2, p. 118, author’s translation.
[18] Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, pp. 11-2.
[19] Ibid., pp. 41-2.
[20] Ibn Qayyim, Tafsir, in Abd al-‘Aziz bin Nasir al-Jalil, At-Tarbiya al-Jihadiya fi Daw’ al-Kitab wa ‘s-Sunna (Riyahd: n.p., 2003), pp. 36-43.
[21] Mukaram, At-Taqiyya fi ‘l-Islam, p. 20.
[22] Qur’an 2: 216.
[23] Yahya bin Sharaf ad-Din an-Nawawi, An-Nawawi’s Forty Hadiths, p. 16, accessed Aug. 1, 2009.
[24] John Lyly, Euphues: The Anatomy of Wit (London, 1578), p. 236.
[25] Qur’an 8:39.
[26] Emile Tyan, The Encyclopedia of Islam (Leiden: Brill, 1960), vol. 2, s.v. “Djihad,” pp. 538-40.
[27] David Bukay, “Peace or Jihad? Abrogation in Islam,” Middle East Quarterly, Fall 2007, pp. 3-11, f.n. 58; David S. Powers, “The Exegetical Genre nasikh al-Qur’an wa-mansukhuhu,” in Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’an, Andrew Rippin, ed. (Oxford: Clarendon Press, 1988), pp. 130-1.
[28] Jalil, At-Tarbiya al-Jihadiya fi Daw’ al-Kitab wa ‘ s-Sunna, p. 7.
[29] Ibn Khaldun, The Muqadimmah. An Introduction to History, Franz Rosenthal, trans. (New York: Pantheon, 1958), vol. 1, p. 473.
[30] Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests (Philadelphia: Da Capo, 2007), p. 112.
[31] “Saudi Legal Expert Basem Alem: We Have the Right to Wage Offensive Jihad to Impose Our Way of Life,” TV Monitor, clip 2108, Middle East Media Research Institute, trans., Mar. 26, 2009.
[32] “Egyptian Cleric Mahmoud Al-Masri Recommends Tricking Jews into Becoming Muslims,” TV Monitor, clip 2268, Middle East Media Research Institute, trans., Aug. 10, 2009.
[33] Denis MacEoin, “Tactical Hudna and Islamist Intolerance,” Middle East Quarterly, Summer 2008, pp. 39-48.
[34] Majid Khadduri, War and Peace in the Law of Islam (Baltimore: The Johns Hopkins Press, 1955), p. 220.
[35] Ahmad Mahmud Karima, Al-Jihad fi’l Islam: Dirasa Fiqhiya Muqarina, p. 461, author’s translation.
[36] Ibid., p. 469.
[37] Muhammad al-Bukhari, “Judgements (Ahkaam),” Sahih al-Bukhari, book 89, M. Muhsin Khan, trans., accessed July 22, 2009.
[38] Michael Bonner, Jihad in Islamic History: Doctrines and Practice (Princeton: Woodstock Publishers, 2006), p. 148.
[39] Ahmed Akgündüz, “Why Did the Ottoman Sultans Not Make Hajj (Pilgrimage)?” accessed Nov. 9, 2009.
[40] Ahmad Ibn Naqib al-Misri, Reliance of the Traveller: A Classic Manual of Islamic Sacred Law (Beltsville: Amana Publications, 1994), p. 605.
[41] Daniel Pipes, “Lessons from the Prophet Muhammad’s Diplomacy,” Middle East Quarterly, Sept. 1999, pp. 65-72.
[42] Arabinda Acharya, “Training in Terror,” IDSS Commentaries, Institute of Defence and Strategic Studies, Nanyang Technological University, Singapore, May 2, 2003.
[43] “Does hypocrite have a past tense?” for clip of Osama bin Laden, accessed Aug. 1, 2009.
[44] Ibrahim b. Muhammad al-Shahwan, et al, “Correspondence with Saudis: How We Can Coexist,” AmericanValues.org, accessed July 28, 2009.
[45] Ibrahim, The Al Qaeda Reader, p. 43.
[46] Steven Emerson, “Osama bin Laden’s Special Operations Man,” Journal of Counterterrorism and Security International, Sept. 1, 1998.
[47] For lists of other infiltrators of U. S. organizations, see Daniel Pipes, “Islamists Penetrate Western Security,” Mar. 9, 2008.
[48] Walid Phares, “North Carolina: Meet Taqiyya Jihad,” International Analyst Network, July 30, 2009.
[49] Qur’an 8:39.
[50] James Lorimer, The Institutes of the Law of Nations: A Treatise of the Jural Relations of Separate Political Communities (Clark, N.J.: The Lawbook Exchange, Ltd., 2005), p. 124.